Духовные переживания, близость с Богом, духовные сны и видения - какая от этого практическая польза? Такой вопрос мне приходится слышать все чаще и чаще. Люди с
определенным складом ума, привыкшие доверять естественным способностям, почти гарантированно обеспечивающим очевидные результаты не понимают, зачем тратить время на непонятные и «иллюзорные»
вещи. Пойти и сделать что-то осязаемое, конкретное, стоящее не лучше ли, чем проводить время, созерцая пусть даже самые великолепные видения и образы Небесного Царства? Какая польза человеку
возноситься духом до заоблачных миров, если все равно, рано или поздно, придется спуститься с Небес на землю, встретиться с обыденностью и решать множество вопросов которые не терпят
отлагательств, будь то забота о себе, семье или помощь ближнему? Стоит согласиться с тем, что не следует уделять слишком много времени тому, от чего мало практической пользы, иначе все в нашей
жизни «порастет травой» и в последствии нам трудно будет навести порядок в тех сферах, которым мы не уделяли достаточно внимания и времени.
Жены нуждаются в том, чтобы мужья любили их и как-то выражали свою любовь. Мужья нуждаются в том, чтобы их жены проявляли к ним должное почтение и уважение. Семья
нуждается в достатке. Многие нужды могут быть покрыты в приделах нашего земного, материального мира, без выхода в мир сверхчувственный духовный. Может быть, потому и не сильно любят многие
христиане молитву, что она выглядит не практичной. Можно найти достаточно примеров, как кто-либо преуспел в финансах или карьерном росте, путем приложения собственных усилий не обращаясь за
помощью к силам сверхъестественным, духовным. Усердие и труд сами по себе сулят нам не маленькие перспективы, а по сему не лучше ли направить все усилия на борьбу с пассивностью и ленью,
постоянными и действительными врагами всякого успеха?
Сколь логично не звучат аргументы «практичных» людей, им никак не переубедить «романтиков» с невероятной жадностью стремящихся изведать неизведанное, войти в Дух,
проникнуть на уровни, которые непроницаемы для интеллекта, но открытые сердцу, испытать и пережить наполнение Божьей Славой, раствориться в Абсолюте. Более того, стоит самому «практику» или
членам его семьи заболеть, как он сам тут же отыскивает того «романтика» о котором знает, что он почти безумен в своей молитве.
Прежде всего, следует отличать духовный поиск от любого вида материальной деятельности. Всякая материальная деятельность направлена на временные вещи, а значит
рано или поздно заканчивается. Исчезнет и все то, что мы обретаем или достигаем благодаря этой деятельности. Как говорит Апостол Петр: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с
шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят.» (2Петр.3:10)
Духовный поиск нацелен на приобретение вечных не приходящих ценностей. Главная его цель - единение с Богом. Достижение такого состояния, когда душа пребывает в
Боге, а Бог в душе. Результаты духовного поиска не измеряются количеством заработанных денег и приобретенных земных благ, а тем, на сколько ясно человек осознает свою связь с Богом, на сколько
ценные духовные сокровища приобрёл он благодаря этой связи и на сколько он смог стать каналом и проводником, через который благословение с Небес устремляются на землю.
Активная молитвенная жизнь ищет созерцания и яркого переживания всего, что открывает Господь. Она направляется Словом Божьим, но не догматична, поскольку открывает
в реальном переживании все то, что другие силятся постичь умом. Такая молитва не имеет ничего общего с привычкой автоматически повторять одни и те же слова, и фразы в бездушном монологе. Оставим
все эти скучные занятия, и будем стремиться лицезреть, слышать и видеть глазами веры ту сверхчувственную, сверхъестественную реальность, Царство Бога живого, откуда текут реки живой воды, потоки
Славы, где всегда можно найти источники силы и вдохновения.
В отрыве от этой духовной реальности человек легко утрачивает ощущение Божьего присутствия, и вообще уже не может уверенно сказать, что его жизнь соотносится с
волей Божьей. Даже пытаясь убедить себя Словом и каким-то жертвенным поступком, он все же остается неубежденным и несколько потерянным, поскольку не имеет постоянной связи с Отцом. Порою человек
пытается убедить свой ум догмой, но все ощущения свидетельствуют лишь о том, как на самом деле он далек от Дома Отца, Его заботливых и внимательных рук всегда готовых поддержать и
направлять.
На смертном одре, все блага материального мира, внезапно потеряют ценность в наших глазах. Ничего из этого мира мы не заберем с собой. Только те сокровища, которые
накапливали на Небесах будут иметь вес, они будут нашей единственной валютой. Сможем ли мы тогда обменять на нее все, что приобрели в этой жизни? Каков будет курс? За все богатства мира не
возможно выкупить хотя бы одну душу, или что-то исправить в ней. Все что мы делали, не для блага своей души окажется самым непрактичным занятием. Практичное станет непрактичным, а непрактичное
практичным.
Однако не только перед лицом смерти познается ценность духовной жизни.
Никто не может быть до конца счастливым, оставаясь совершенно неудовлетворенным. Обычные земные удовольствия затрагивают тело, и воздействуют на определенные
области души человека. Однако такого человека трудно назвать абсолютно счастливым. Лишь те удовольствия, которые цепляют дух, сердце человека, преображают и изменяют всю его жизнь. Именно тогда
когда Бог прикасается к сердцу человека, мы не успеваем возлагать руки на больного, как они уже исцеляется. То, что проникает, в дух, в самое сердце изменяет все области души и воздействует на
тело, оздоравливая и омолаживая его.
Обычный аргумент людей во всем стремящимся к практичности звучит так: Мы ходим верою, а не чувствами. Что является грубым искажением места из Писания: «ибо мы
ходим верою, а не видением». (2Коринф.5:7) Многие из тех, кто повторяет эту фразу, раз за разом понятия не имеют о ее реальном значении. Выглядит, так как будто они призывают к холодной
бесчувственной жизни, что напоминает патологию, развивающуюся у людей страдающих депрессиями. На самом же деле, речь идет лишь о тех естественных органах чувств, которые оказываются бесполезными
в сверхъестественном духовном мире. Жить верой это значит смотреть не физическими глазами, а развивать духовное зрение, смотреть глазами веры. Например, мы не полагаемся только на физическое
зрение, но и на духовное. Учимся смотреть глазами веры. Не ставим свою жизнь в зависимость только от физических чувств с их ограниченным восприятием действительности, но развиваем в себе духовное
сверхчувственное восприятие, и только так нам открывается духовная реальность.
Апостол Павел учит: «Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла». (Евр.5:14). Слово «приучены» - это
переведенное греческое слово «γυμνάζω» (gumnazō) имеющее также значение «развивать». Другими словами, мы не только не должны отказываться от чувств, как от чего-то лишнего не практичного, но
должны развивать их.
Все чаще от христиан приходится слышать, что любовь это не чувства, а дела. Здесь также обнаруживается тяга к бесчувственной практичности. Что противоречит тому, о
чем учит Апостол Павел: «… молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов».
(Фил.1:9,10)
Слово «περισσεύω» (perisseuō), переведенное как «возрастала» имеет также значение - иметь в избытке, обогащаться. Если в этом контексте мы рассмотрим приведенное
выше место Писания, то легко поймем, что без чувств наша любовь будет бедной. Кроме того Апостол Павел рекомендует любовь возрастающую в чувствах не иначе как способ познания всего самого
лучшего. Дело в том, что мы познаем не только разумом, но и чувствами.
Если ориентироваться только на дела, то легко впасть в заблуждения. Так, например, в 25 году до н. э. в Израиле из за неурожая начался страшный голод. Царь Ирод
изменил ситуацию, обменяв золотое убранство своего дворца на хлеб для жителей Иудеи, чем многих склонил на свою сторону. Однако не следует приписывать данное деяние его доброте. Не сделай он
этого шага, и ему вскоре просто не кем было бы править. Человек же он был подозрительный и жестокий.
К счастью мир устроен так, что даже злые люди порою вынуждены делать добро, хотя бы из практических соображений, ища выгоды, но это не значит, что каждое такое
дело будет им засчитано на Небесах. Даже животные заботятся о своем потомстве, но лишь повинуясь инстинктам, не имея понятия о чувствах любви. Человек же способен на большее и не имеет права
скатываться на уровень бессловесной твари или скотины.
Писание учит нас, что мы должны не только на уровне разума принять учение Христово но «… в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».
(Фил.2:5). В конечном итоге духовная жизнь имеет своей целью воплощение этого принципа. Духовный человек никогда не удовлетворится только той одной бездушной информацией, о каких бы великих
истинах не шла речь, ему важно ощутить, пережить это и только тогда он может сказать что знает, то, что он знает. С практической точки зрения его духовный поиск никак не лишён смысла, ведь именно
из своих отношений с Богом, он извлекает стимулы и вдохновение, обретает уверенность и силу.
Кто-то скажет, - мне не нужно идти в духовный мир для того чтобы иметь стимулы и желания, я все это и так имею в избытке. Но это всегда будут не одни и те же самые
стимулы и желания. У престола Отца, там где Бог открывает нам Свои тайны, мы познаем Его волю и обретаем желания и стремления не имеющие ничего общего с плотским эгоизмом, или личными
амбициями.
Давайте будем помнить, сто Бог ищет человека по сердцу Своему. Так однажды он отверг Саула, весьма практичного и деятельного человека, но не ищущего Божьего
изволения:
«Отринув его, поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя: нашел Я мужа по сердцу Моему, Давида, сына Иессеева, который исполнит все хотения
Мои».(Деян.13:22)
Вспомним также Иуду, который винил женщину миром помазавшей ноги Христа за неразумную трату средств. К чему сия трата? - спрашивал его практичный ум. Но не он, а
другие люди стали надежными столпами в церкви Христовой. Его практичность оказалась непрактичной, а непрактичность, возлюбивших Христа людей – практичной.
Будем помнить также, что величайшие творения мастеров признаны великими не потому, что в них запечатлены их собственные ограниченные мысли и субъективные
переживания, а потому что в них запечатлены озарения и откровения свыше.
Источник http://andrluk.blogspot.ru